Jak bílá evangelická rodina mohla zrušit ochranu adopcí pro indiánské děti

V červnu 2016 byl desetiměsíční navažský a čerokíjský chlapec umístěn do domu bílého evangelického páru ve Fort Worthu v Texasu.

Dítě bylo odebráno matce Navahů, která opustila rezervaci a žila v Texasu, kvůli užívání drog. Pěstounský pár – Jennifer a Chad Brackeenovi, anesteziolog a bývalý stavební inženýr – si byli „vědomi svého materiálního úspěchu“, napsal deník New York Times, a novinám řekli, že pěstounství dítěte je způsob, jak „napravit své požehnání“.

Další rok byli Brackeenovi dočasně zdrženi ve svých plánech adoptovat chlapce, když podle ustanovení zákona o péči o indiánské děti kmen Navahů našel domorodou rodinu, která s chlapcem nebyla v příbuzenském vztahu, aby se ho ujala. Brackeenovi proto podali federální žalobu. „Už byl odebrán z prvního domova, a teď by se to mělo stát znovu? A jediné vysvětlení je, že nemáme správnou barvu pleti? Jak to vysvětlíme vlastním dětem? Neudělali jsme nic jiného, než že jsme se přihlásili k dobru,“ řekla Jennifer Brackeenová deníku Times.

Od podání žaloby padly plány poslat chlapce k jinému kmeni a Brackeenovi ho mohli formálně adoptovat. V loňském roce Brackeenovi bojovali o získání chlapcovy sestry, kterou si chtěla vzít do péče rozšířená rodina Navahů. Při slyšení, které rozhodovalo o dívčině osudu, Chad Brackeen vynechal jakékoli sebevědomí ohledně svého velkého domu s bazénem na akru pozemku, které vyjádřil pro Times. Soudci řekl, že má o holčičku strach, „ne jako o kojence žijícího v pokoji s pratetou, ale možná jako o dospívajícího v menších, uzavřených domovech.“

„Nevím, jak to vypadá,“ pokračoval, „jestli potřebuje prostor, jestli potřebuje soukromí. Mám trochu obavy z omezených finančních prostředků, které by případně stačily na péči o toto dítě, kdyby došlo k nějaké mimořádné události.“

Tento kulturní rozdíl – že způsobilost rodiny je dána jejím bohatstvím a že tyto starosti by měly převážit nad vazbou dítěte na jeho rodinu a dědictví – je v podstatě důvodem, proč byl v roce 1978 vytvořen zákon o péči o indiánské děti. Zákon uznává historii federální politiky zaměřené na rozbíjení indiánských rodin a nařizuje, že pokud je to možné, měly by indiánské rodiny zůstat pohromadě.

Sarah Kastelicová, výkonná ředitelka Národní asociace pro péči o indiánské děti, uvedla, že zákon ICWA uznává důležité rodinné a kmenové vazby, které byly dlouho přehlíženy, a že indiánské způsoby – například rozšířené rodiny žijící pod jednou střechou – byly často používány k prokázání nevhodnosti v řízeních o péči o děti. „Bez ohledu na ploty, bazény a další věci, děti většinou chtějí být se svými rodinami,“ řekla.

Svojí žalobou, v níž se k nim připojil stát Texas, se manželé Brackeenovi stali veřejnou tváří případu, který by mohl zrušit ICWA. Manželé – a Goldwater Institute, konzervativní think tank, který žalobu podpořil – dosáhli v roce 2018 vítězství, když federální okresní soud rozhodl, že ICWA je protiústavní. V loňském roce tříčlenný senát pátého obvodu toto rozhodnutí částečně zrušil. Minulý měsíc se pak případem zabývalo všech 17 soudců Pátého obvodu v rámci jednání „en banc“; podle obhájců původních obyvatel je pravděpodobné, že ať už bude rozhodnutí jakékoliv, bude se proti němu podávat odvolání k Nejvyššímu soudu.

Pokud by bylo zrušeno, mohlo by zrušení ICWA zpochybnit zákon platný více než 40 let. A tento právní případ má mnohem širší důsledky než jen péči o děti – zasahuje do podstaty kmenové suverenity v této zemi. Pokud bude základ ICWA shledán protiústavním, 573 federálně uznaných kmenů by mohlo být vystaveno právním výzvám na mnoha frontách.

„Jádrem jejich argumentace je, že se jedná o nespravedlivé rasové zvýhodnění a že bychom měli mít barvoslepý systém,“ řekl serveru Vox Chuck Hoskin mladší, hlavní náčelník národa Cherokee. „Chybí tomu to, co je základem federálního indiánského práva v této zemi, a to, že kmeny jsou suverénní, nerozlišují se jako rasa, ale jako zvláštní politické označení. To je zásadní základ nejen ICWA, ale i mnoha zákonů, které se týkají bydlení, zdravotní péče, vzdělávání a zaměstnanosti. Kdyby toto bylo narušeno úspěšným útokem na ICWA – mělo by to široké důsledky pro všechny tyto zákony.“

Kastelic uvedl, že ICWA je již dlouho předmětem žalob ze strany dvou skupin – těch, jejichž konečným cílem je narušit suverenitu kmenů, a těch z adopční komunity, kteří pohrdají zdlouhavějším procesem, který je třeba podstoupit k adopci domorodého dítěte.

„Jsme svědky vzestupu think tanků – Goldwater Institute, Heritage Foundation, Cato – které mají širší agendu týkající se státních práv a rozvracení nebo likvidace kmenové suverenity jako součást své agendy,“ řekl Kastelic. „A pak je tu náboženská agenda, řada křesťanských organizací, které chtějí mít přístup k domorodým dětem stále s předpokladem ‚záchrany indiánů‘ – že kvůli vysoké míře chudoby nebo zneužívání návykových látek či problémům s duševním zdravím je to stále opravňuje k odebírání našich dětí. Cítí se na ně oprávněni.“

Dlouhá a hanebná historie USA, kdy docházelo k rozbíjení indiánských rodin

Federální vláda v 19. století nuceně odebírala původní obyvatele Ameriky z jejich domovů, což způsobilo smrt tisíců původních obyvatel, zejména dětí a starých lidí. V roce 1879 podnikla federální vláda masovou asimilaci domorodých dětí a vytvořila indiánské internátní školy, v nichž byly domorodé děti nuceny opustit svůj jazyk a zvyky a byly indoktrinovány způsoby bílých Američanů. Mnoho dětí v internátních školách trpělo týráním – na pozemcích jediné nejznámější školy té doby, Carlisle Indian Industrial School, lze nalézt 180 hrobů dětí.

Když v 50. a 60. letech 20. století začaly internátní školy zanikat, nastoupila na jejich místo nová snaha. V letech 1958-1967 uzákonila federální vláda program nazvaný Indian Adoption Project, jehož cílem bylo, aby bílí Američané adoptovali indiánské děti. Tisková zpráva Úřadu pro indiánské záležitosti z roku 1966 jej popisuje takto: „Jeden malý, dva malí, tři malí indiáni – a 206 dalších – rozjasňují domovy a životy 172 amerických rodin, většinou neindiánských, které přijaly indiánské chudáčky za vlastní.“

V této souvislosti přijel Bert Hirsch, právník ze Sdružení pro záležitosti amerických indiánů, v roce 1967 poprvé do Devils Lake v Severní Dakotě, aby pomohl domorodé babičce, která ztratila péči o svého šestiletého vnuka. Tato babička, členka dnešního kmene Spirit Lake, nebyla obviněna ze zneužívání nebo zanedbávání, řekl Hirsch serveru Vox. „Jediné obvinění bylo, že byla příliš stará – ve věku 62 let,“ řekl.

Hirsch a kmen Spirit Lake s tímto případem úspěšně bojovali, ale přimělo je to k zamyšlení: Kolik dalších rodin prožívá něco podobného? Hirsch vedl snahu shromáždit údaje, nejprve od agentur umisťujících děti v Severní Dakotě a poté ve všech 50 státech, ve snaze zjistit rozsah problému.

Předtím si jednotlivé kmeny myslely, že bitvy, které svádějí a prohrávají se systémem péče o děti, jsou pro každý z nich jedinečné. Hirschova čísla však byla budíčkem nejen pro kmeny, ale i pro národní a mezinárodní zpravodajství: Z údajů vyplynulo, že 25 až 35 procent domorodých dětí v celé zemi bylo odebráno z domova a že 85 až 95 procent těchto dětí skončilo v nedomorodých rodinách nebo ústavech.

„Jak jsme v průběhu let Kongresu zdůrazňovali, bylo to daleko, daleko, daleko nepoměrné k tomu, co se dělo s jakoukoli jinou demografickou skupinou,“ řekl Hirsch.

Hirsch pracoval jako advokát pro tyto typy případů po čtyři desetiletí a za tu dobu „jsem viděl mnoho věcí, ze kterých se mi zvedá žaludek, je to prostě odporné,“ řekl. V dobách před přijetím zákona ICWA, který Hirsch pomáhal napsat a schválit, soudci „bez problémů odebírali kmenové děti z rodin a dávali je do pěstounské péče, protože neměli rádi indiány a nelíbil se jim jejich způsob života. Zdánlivě je odebírali kvůli zanedbávání, ale ve skutečnosti šlo o chudobu,“ řekl Hirsch. „Když jste chudí a jste indiáni, přijdete o dítě.“

Ačkoli jsou původní obyvatelé Ameriky v systému pěstounské péče stále nadměrně zastoupeni, zákon ICWA zastavil vlnu odebírání, která zpřetrhávala vazby dětí k jejich dědictví v tak rozsáhlém a alarmujícím měřítku. Ustanovení vyžadují, aby byl indiánský kmen dítěte informován, jakmile je zahájeno řízení o péči o dítě, a aby byl kmen dítěte účastníkem řízení v soudní síni, pokud si to přeje. Přednost musí mít rodina dítěte – bez ohledu na to, zda se jedná o rodinu domorodou či nedomorodou – a poté kmen dítěte a nakonec ostatní indiánské kmeny. „ICWA se řídí preferencemi – žádná z nich není železným příkazem, aby dítě bylo umístěno do indiánské rodiny,“ řekl Hoskin, hlavní náčelník Čerokíjů.

Hoskin řekl, že ICWA správně respektuje práva kmenů pomáhat rozhodovat o tom, co se stane s jejich dětmi. „Je to stejně tak o právu kmenové vlády být v soudní síni jako o právu dítěte mít svou vládu v soudní síni,“ řekl Hoskin. „V sázce je jejich kultura a budoucnost jejich národa.“

Přestože vytvoření ICWA bylo dobrým prvním krokem k udržení rodin pohromadě, nebyla určena žádná federální agentura, která by dohlížela na jeho provádění a zajišťovala, aby státy tento zákon dodržovaly. Z tohoto důvodu nebyly shromážděny žádné federální údaje o tom, co bylo výsledkem přijetí zákona. Rovněž přetrvávající nadměrné zastoupení dětí původních obyvatel v systému péče o děti v celé zemi zpochybňuje dodržování zákona ze strany států. V roce 2016 podala ACLU jménem dvou kmenů Jižní Dakoty žalobu, která zpochybňovala nedostatečné dodržování předpisů ze strany státu – statistiky ukázaly, že domorodé děti mají v Jižní Dakotě jedenáctkrát vyšší pravděpodobnost, že skončí v pěstounské péči, než děti bílé. Federální soudce rozhodl, že soudy v Jižní Dakotě porušují ustanovení ICWA.

Hirsch uvedl, že zákon je úspěšný při snižování odebírání domorodých dětí, pokud je dodržován, ale že jeho úspěch je založen na dodržování, které není zdaleka všeobecné. „Zákon byl navržen tak, aby za prvé zabránil odebírání indiánských dětí z jejich rodin. To by měl být cíl, který by měl podporovat každý, kdo věří, že indiánské rodiny by měly i nadále existovat. A za druhé, uznat legitimitu existence indiánských kmenů,“ řekl Hirsch. „Pokud věříte v to, čeho se tento zákon snaží dosáhnout a jak se toho snaží dosáhnout, pak můžete dosáhnout docela slušného dodržování. Pokud však vycházíte z premisy, která toto všechno odmítá, je to jiný příběh.“

V sázce je pro indiánské děti mnoho

V rozhovorech o ICWA se někdy ztrácí skutečnost, že zásady, které stanovuje – včetně snahy o zachování neporušených rodinných jednotek, pokud je to možné – jsou dnes v oblasti péče o děti obecně považovány za osvědčené postupy. V roce 2013 podalo 18 nejvýznamnějších národních organizací zabývajících se péčí o děti, včetně Casey Family Programs, Child Welfare League of America a Children’s Defense Fund, stanovisko amicus na podporu ICWA v jiném případu, v němž byl zákon napaden.

„V zákoně o péči o indiánské děti přijal Kongres zlatý standard pro zásady a postupy péče o děti, které by měly být poskytovány všem dětem,“ napsaly tyto organizace ve svém stanovisku. „ICWA funguje velmi dobře a ve skutečnosti je modelem pro rozhodování o péči o děti a jejich umístění, který by měl být rozšířen na všechny děti.“

„Zatímco koncem 70. let, kdy byl ICWA přijat, se zdál být anomálií, od té doby se celý soubor zákonů o péči o děti stále více posouvá do souladu s ICWA,“ řekl Kastelic, jehož tým v NICWA pomáhá školit pracovníky v oblasti péče o děti po celé zemi, jak provádět ICWA. „Upřednostňování rodinných umístění, udržování sourozeneckých skupin pohromadě – to ICWA dělal už koncem 70. let.“

Mediální zpravodajství o těchto problémech se často zaměřuje na konkrétní případy, jako je případ Brackeenových, bez většího množství potřebných souvislostí o tom, jak moc k problému přispívají naše selhávající systémy. Osmnáct států po celé zemi se stalo terčem hromadných žalob podaných neziskovou organizací Children’s Rights kvůli špatnému zacházení s dětmi v péči.

Žaloby nastiňují známý vzorec: Chronické podfinancování vedlo k nízkému platu a přepracovanosti pracovníků, kteří nemají dostatek času na to, aby se skutečně starali o nejlepší zájmy dětí. Z tohoto důvodu mnoho dětí v celé zemi proklouzává mezi prsty a během pobytu v péči státu jsou vystaveny všem druhům zneužívání – někdy horšímu než podmínky, které vedly k tomu, že se do péče dostaly vůbec.

Díky ICWA mají domorodé děti, které jsou v systému péče o děti neúměrně zastoupeny, další obrannou linii proti dlouhému pobytu v systému, o němž víme, že dětem škodí. Zaměření na jednotlivé příběhy namísto systémových problémů však způsobuje, že si mnoho Američanů s dobrými úmysly neuvědomuje skutečný rozsah problému.

„Částečně kvůli historickým základům našeho systému péče o děti k tomu většina lidí přistupuje s myšlenkou „zasloužilý“ a „nezasloužilý“. A většina rodičů, kteří nemají možnost řešit strukturální problémy, s nimiž se potýkají … stále o tom přemýšlíme jen na osobní úrovni,“ řekl Kastelic.

V mnoha těchto rozhovorech chybí další hlas: hlas osvojence. Sandy White Hawk, adoptovaná Sicangu Lakota z rezervace Rosebud v Jižní Dakotě, je zakladatelkou First Nations Repatriation Institute, který se zabývá výzkumem domorodých adoptivních dětí a pomáhá je znovu spojit s jejich kmeny a rodinami.

„Když vyrůstáme v bílém domově v bílé komunitě, je to vše, co vidíme a známe. Nevíme nic o tom, že jsme domorodci, a většina bílých lidí neví nic o tom, kdo jsme,“ řekl White Hawk. „Váš obraz se vám nijak nezrcadlí. To je zkreslení, jak se vyvíjí vaše identita.“

White Hawk, která zažila v adoptivním domově zneužívání, řekla, že je důležité si uvědomit, že všechny adopce nemají šťastný konec. Studie Minnesotské univerzity z roku 2008 ukázala, že adoptovaní mají větší pravděpodobnost diagnózy ADHD nebo ODD než ti, kteří nebyli odděleni od své rodiny, a že adoptovaní mají větší pravděpodobnost kontaktu s odborníky na duševní zdraví. V roce 2017 White Hawk a několik dalších autorů publikovali studii stovek adoptovaných dětí, která ukázala, že adoptivní děti z řad původních Američanů častěji uvádějí problémy s duševním zdravím – včetně poruch užívání návykových látek a léčby, poruch příjmu potravy, sebepoškozování a sebevražedných myšlenek – než adoptivní děti bílé pleti.

„V našich společenských sděleních není nic – všechno o adopci je navždy šťastný domov, a i když existují šťastné děti a laskaví a milující rodiče, tato jiná realita tu je, tečka,“ řekl White Hawk. „A to neznamená, že bychom měli adopci hanět. Ale my jsme do té věci s navždy šťastnými dětmi natolik investovali, že cokoli, co ji kritizuje – není ochota to slyšet.“

White Hawk pomáhá organizovat každoroční powwow „setkání pro naše děti a navrátivší se osvojence“, které má pomoci přivítat domorodé osvojence zpět v jejich kmenech. „Věděla jsem, jak bolestné a těžké je zaujmout své místo v kruhu, když už jste jednou pryč. Neexistoval žádný plán, nikdo mi nemohl pomoci,“ řekl White Hawk. „Pro ty, kteří se možná ani nesetkali se svou rodinou nebo byli dlouho doma, je to poprvé, co bylo uznáno, že trpěli zármutkem a ztrátou.“

Případ týkající se zákona o péči o indiánské děti má širší důsledky pro svrchovanost

Brackeenovi nejsou první, kdo podal žalobu proti ICWA. Nejsou ani první rodinou, kterou Goldwaterův institut v takové žalobě podpořil. Tento think tank, mezi jehož sponzory patří přední Trumpovi dárci a organizace napojená na bratry Kochovy, bojuje za rozbití moci odborů a za „obhájení ústavních práv podniků“ přispívat na politické kampaně.

Institut napadl ICWA od roku 2014 již tucetkrát. „Jediným důvodem pro to, aby byly tyto děti posílány ke kmenovým soudům, je jejich rasová příslušnost,“ řekl v roce 2017 Timothy Sandefur, viceprezident Goldwateru pro soudní spory. „Je to jako říkat, že děti japonského původu musí být souzeny japonským soudem.“

Když byl Goldwater Institute požádán o komentář, odkázal Vox na Sandefurův blogový příspěvek, ve kterém říká, že indiánské děti „musí být zneužívány hůře a déle než děti jiných ras, než je vláda může zachránit z týraných domácností“.“

O osudu ICWA nyní jedná 17 soudců pátého obvodu; je pravděpodobné, že ať už bude rozhodnutí jakékoliv, bude podáno odvolání k Nejvyššímu soudu, i když není jasné, zda se nejvyšší soud případem bude zabývat. Pokud by Nejvyšší soud dal za pravdu tvrzení žalobců, že ICWA je nespravedlivě založena na rase, mohlo by to mít za následek podkopání celého konceptu kmenové suverenity – a někteří kritici Goldwateru a jemu podobných konzervativních organizací tvrdí, že právě o to, a nikoli o nejlepší zájmy dětí, jde.

„Myslím, že existují kritici, kteří kritizují konkrétně ICWA a nemají širší program, ale někteří mají širší program. A útoky na ICWA mají velmi velké důsledky,“ řekl Hoskin. „Velmi základním aktem svrchovanosti je schopnost kmene podle zákona chránit své děti.“

Dva michiganští profesoři práva v listu Atlantic tvrdí, že snahou o zrušení ICWA žalobci „riskují zrušení souboru doktrín, které usnadnily schopnost kmenů řídit se a stíhat osoby, které se staly oběťmi původních obyvatel.“Ve věci Brackeen Texas nepodnikl nic menšího než frontální útok na celý soubor federálního práva, kterým se dnes řídí indiánské záležitosti,“ píší profesoři.

Další skupinou, která se hlasitě staví proti ICWA, je adopční průmysl, včetně obrovského množství evangelikálních křesťanů, kteří chtějí adoptovat děti. Na přelomu století začali slavní pastoři s obrovským počtem příznivců formulovat adopci jako morální imperativ.

Výsledkem byl rozmach adopčního průmyslu v tuzemsku i v zahraničí – průzkum z roku 2013 ukázal, že praktikující křesťané adoptují více než dvakrát častěji než nekřesťané a že americké adopce tvoří téměř polovinu všech adopcí na světě. „Regulace adopcí se stát od státu velmi liší – a existuje souběh faktorů, které znamenají, že při rychlých a snadných adopcích jde o spoustu peněz,“ řekl Kastelic.

S nejistou budoucností ICWA se kmeny po celé zemi obávají, co by se mohlo stát, kdyby domorodé děti ztratily zvláštní ochranu. „Obáváme se, že bez zavedení těchto ochranných opatření víme, že systém bude i nadále neobjektivní. Předsudky jsou zapracovány do politik a hodnocení bezpečnosti a dalších věcí,“ řekl Kastelic. „Obáváme se, že se vrátíme do dob před zavedením zákona ICWA – k masovému odebírání dětí.“