Islám v Malajsii

Mešita Kampung Laut v Tumpatu je jednou z nejstarších mešit v Malajsii, pochází z počátku 18. století

Jednotliví arabští obchodníci, včetně sahábů, kázali na malajském souostroví, v Indočíně a Číně na počátku 7. století. Islám na sumaterské pobřeží přinesli Arabové v roce 674 n. l.

Islám do Malajsie přinesli také tamilští indičtí muslimští obchodníci ve 12. století n. l. Obecně se má za to, že islám se na Malajský poloostrov dostal poprvé od sultána Mudzafara Šáha I. (12. století) z Kedahu (hinduistické jméno Phra Ong Mahawangsa), prvního panovníka, o němž je známo, že konvertoval k islámu poté, co ho k němu přivedli indičtí obchodníci, kteří sami nedávno konvertovali. Ve 13. století byl v Kuala Berang v Terengganu nalezen kamenný památník Terengganu, kde jako první malajský stát přijal islám v roce 1303 sultán Megat Iskandar Shah, před svou konverzí známý jako Parameswara. K islámu konvertoval poté, co se oženil s princeznou z Pasaje v dnešní Indonésii.

Náboženství přijali obyvatelé pobřežních obchodních přístavů Malajsie a Indonésie mírumilovně a spíše absorbovali, než aby si podmanili stávající víru. V 15. a 16. století se stalo většinovou vírou Malajců.

Současný islámEdit

Náboženství, konkrétně sunnitismus šáfitské školy. Některé islámské termíny, například slovo Alláh, jsou nemuslimům zakázány jak ústně, tak vládním zákazem používání slova „Alláh“ nemuslimy, který zvrátil rozhodnutí prvoinstančního soudu z roku 2009.

Do 70. let 20. století žilo mnoho malajských muslimů liberálním a umírněným islámem, podobně jako indonéští muslimové. V této době se objevila vlna islamizace (vyvolaná různými sociálními a etnickými konflikty, spojenými se stranami Al-Arqam a Islam Se-Malaysia), takže dnes žije Malajsie ve srovnání s posledními lety ve více islámském prostředí. Malajci, kteří tvoří 50,4 % celkové populace, jsou téměř všichni muslimové. Přibližně 70 % malajských muslimů nosí šátky, zatímco do 80. let 20. století byl jejich port marginální. Tradiční malajský oděv islámského původu nosí také mnoho Malajců.

Svoboda vyznáníUpravit

Článek 3 odst. 1 malajské ústavy stanoví:

„Islám je náboženstvím Federace; ostatní náboženství však mohou být bezpečně a pokojně praktikována ve všech částech Federace.“

Článek 11 ústavy stanoví:

„Každý má právo vyznávat a praktikovat své náboženství a šířit je.“

Původně bylo odpadlictví povoleno pro získání nezávislosti země v roce 1957, po změně ústavy země v roce 1988 se stalo nezákonným. Mezinárodně známý pokus Liny Joy o konverzi z islámu ke křesťanství je jedním z nejznámějších příkladů.

Zatímco v koloniální éře to nebyl problém, muslimové, kteří chtějí změnit své náboženství, čelí přísnému odrazování. Před rokem 1988 byla otázka svobody náboženského vyznání, a tedy i otázky týkající se přání občanů změnit své náboženství, výhradně v pravomoci světských soudů. Po změně zákona však novela stanoví, že světské soudy již nemají právo zabývat se nároky muslimů a že k projednávání otázek týkajících se lidských práv jsou příslušné pouze islámské soudy šaría. Jednou z nich je i odpadlictví, z čehož vyplývá, že je ústavně právně nemožné, aby muslim změnil svou víru.

Mnoho muslimů, kteří změnili své náboženství, ať už se jedná o konverzi k buddhismu, křesťanství, sikhismu, taoismu a dalším vírám, je nuceno v zájmu vlastní bezpečnosti vést dvojí život. V některých případech již bylo zaznamenáno udání z odpadlictví, které úřadům oznámili rodinní příslušníci nebo spolupracovníci.

V únoru 2014 prohlásil Edry Faizal, koordinátor pověřený vedením Strany demokratické akce, že zakazovat muslimům svobodně měnit víru je z koránského hlediska nedůsledné, ale z jeho pohledu je to nejlepší alternativa, kterou moc našla, aby si zachovala svůj malajsijský elektorát a následně zůstala nepřetržitě u moci.

V květnu 2014 prohlásil malajsijský premiér Najib Razak během svého projevu o budoucnosti země, že: „Nikdy nebudeme tolerovat jakýkoli požadavek na právo na odpadlictví ze strany muslimů a odmítáme, aby muslimové mohli mít právo být souzeni jinými soudy než soudy šaría, a nedovolíme muslimům účastnit se aktivit LGBT“. Dospěl však k závěru, že je to nutné, protože: „Je to v souladu s naším úsilím učinit z Malajsie moderní a pokrokovou muslimskou zemi, abychom v roce 2020 dosáhli statutu rozvinuté země s vysokými příjmy.“

V posledních letech se stále častěji ozývají hlasy, které se snaží zjistit počet etnických Malajců, kteří údajně opustili islám kvůli jiné víře. Vláda o této otázce mlčí, protože se domnívá, že je příliš kontroverzní na to, aby se o ní diskutovalo. V říjnu 2011 však Harussani Zakaria, muftí státu Perak, uvedl, že podle vládní zprávy z roku 2008, která byla utajena, mělo od roku 1988 tajně konvertovat ke křesťanství více než 260 000 Malajců. Podle sčítání lidu z roku 2010 by se jednalo o 3 až 4 % malajské většiny. Nicméně žádné údaje odhadující počet Malajců, kteří konvertovali k jinému náboženství, nebyly poskytnuty.

Tyto výroky nicméně později vyvolaly v médiích často opakovanou polemiku islamistických a nacionalistických kruhů, že uznání práva Malajců a celé muslimské komunity na svobodnou volbu víry by v národě vyvolalo riziko „masivního exodu odpadlíků“, stejný slogan byl uveden také na oficiálních internetových stránkách islámu v Malajsii. Dne 17. prosince 2015 šéf malajsijské policie Tan Sri Khalid Abu Bakar (v) během svého projevu narážel na tuto záhadnou zprávu: „Nemohu vám říci, jak moc je tato záležitost a potenciálně výbušná. “

Náboženská diskriminaceEdit

Jelikož je islám náboženstvím federace, konvertité k islámu mohou obracet své děti na islám, aniž by museli brát ohled na souhlas svého manžela.

Stát naopak zakazuje a sankcionuje nemuslimský proselytismus, ale podporuje konverze k islámu a odměňuje je, aby usnadnil snižování nemuslimské populace v rámci národa. Mezi nová práva poskytovaná konvertitům patří, že pokud mají dítě/děti, mají právo násilím obrátit své děti na islám, aniž by museli brát ohled na souhlas jeho/jejího manžela/manželky.

V březnu 2015 vypukly nepokoje v Miri ve státě Sarawak, když si třináctiletá dayacká školačka spolu se svými rodiči stěžovala na policii poté, co ji ve škole zabavili dva učitelé, kteří ji chtěli obrátit na islám tím, že ji nutili odříkat šahádu. Druhý z nich se pak za konverzi odměnil darováním 250 ringgitů. Aby se zmírnilo mezináboženské napětí, byli oba učitelé následně propuštěni a přeloženi mimo stát Sarawak.

4. prosince 2015 prohlásila malajsijská feministka a aktivistka za lidská práva Shafiqah Othman Hamzah: „To, co žijeme v Malajsii, se téměř neliší od apartheidu. Zatímco v Jihoafrické republice byla segregace rasová, v naší zemi žijeme v segregaci náboženské.“

Dne 9. února 2016 rozhodl Federální soud v Putradžaji o skandálu označovaném jako „kauza S Deepa“, který se datuje od 4. září 2013 a týká se nucených konverzí dětí na islám u hinduistického páru sezdaného od roku 2003. V tomto případě se otec N. Viran konvertoval k islámu v listopadu 2012 pod jménem Izwan Abdullah a rozhodl se vnutit svou konverzi svým dvěma dětem, synovi Mithranovi a dceři Sharmile. Krátce poté nechal dětem změnit jména na Nabil pro syna a Nurul Nabila pro dívku. Protože se stal jedinou osobou, která byla uznána za schopnou je vychovávat, dosáhl u soudu šaría v Serembanu jejich výhradní péče a díky tomu i zrušení svého manželství.

Jejich manželství, které bylo uzavřeno podle hinduistických obřadů a následně zapsáno do občanských matrik, tak bylo soudem šaría zrušeno pouze z důvodu konverze manžela k islámu, čímž se stalo okamžitě neaktuálním. Vrchní soud v Serembanu však rozhodl, že zrušení manželství bylo nezákonné, a 7. dubna 2014 rozhodl o navrácení péče o děti matce.

O dva dny později však Izwan unesl svého syna během domácí návštěvy své bývalé manželky. Deepa rychle požádala Nejvyšší soud o policejní pomoc při získání syna zpět. Izwan se rozhodl proti rozhodnutí Vrchního soudu v Serembanu odvolat a požádal o pomoc soud šaría, aby se domohl svých práv. Odvolací soud obě odvolání v prosinci 2014 zamítl. Péči o dítě v únoru 2016 definitivně rozdělil odvolací soud. Opatrovnictví syna bylo svěřeno otci, v tomto případě Izwanovi, a opatrovnictví dcery matce, S Deepa. Ta na dotaz médií při vyhlášení rozsudku v slzách oznámila: „Je to nespravedlnost, jsem rozrušená. Byla to moje poslední naděje, že mi soud vrátí mé dvě děti, ale nestalo se tak. Byla mi vrácena pouze dcera.“

Vliv Zheng Heových plavebUpravit

Indonéské známky připomínající Zheng Heovy plavby za účelem zajištění námořních cest, urychlily urbanizaci a napomohly vytvoření společné identity

Zheng He se zasloužil o osídlení čínských muslimských komunit v Palembangu a podél pobřeží Jávy, Malajského poloostrova a Filipín. Tito muslimové údajně vyznávali hanafijskou školu v čínském jazyce. Tuto čínskou muslimskou komunitu vedl hadži Yan Ying Yu, který své stoupence nabádal k asimilaci a přijímání místních jmen.

.