Dny Svatého týdne

Dennis Bratcher

Květná/Masopustní neděle Zelený čtvrtek Velký pátek Bílá sobota

Svatý týden je poslední postní týden, týden bezprostředně předcházející Velikonocům neboli neděli Zmrtvýchvstání Páně. V mnoha křesťanských církvích se dodržuje jako doba, kdy se prostřednictvím různých obřadů a bohoslužeb připomíná a zpřítomňuje Ježíšovo utrpení (umučení) a smrt. Zatímco některé církevní tradice se zaměřují konkrétně na události posledního týdne Ježíšova života, mnohé liturgie symbolizují širší témata, která poznamenala celé Ježíšovo působení. Obřady během tohoto týdne sahají od každodenních liturgických bohoslužeb v kostelích až po neformální setkání v domácnostech, kde se účastní křesťanské verze pesachového sederu.

V katolické tradici se závěr týdne nazývá velikonoční triduum (triduum je prostor tří dnů, které obvykle doprovázejí církevní svátek nebo svátky a jsou věnovány zvláštním modlitbám a obřadům). Některé liturgické tradice, například luteránská, hovoří jednoduše o „Třech dnech“. Velikonoční triduum začíná ve čtvrtek večer Svatého týdne eucharistií a končí večerními modlitbami o Velikonoční neděli.

Stále více evangelických církví, které měly tendenci pohlížet s podezřením na tradiční „vrcholně církevní“ slavení Svatého týdne, si nyní uvědomuje hodnotu bohoslužeb Svatého týdne, zejména na Velký pátek (viz Nízká církev a Vrcholná církev). To má pevný teologický základ jak v Písmu, tak v tradicích víry. Dietrich Bonhoeffer, německý teolog, který byl popraven nacisty, psal o ceně učednictví a varoval před „lacinou milostí“, která nebere vážně ani závažnost hříchu, ani radikální výzvu ke službě: „Když Ježíš člověku nařídí, aby přišel, nařídí mu, aby přišel a zemřel“.

Právě tomuto rozměru dobře slouží slavení Svatého týdne, neboť nás vyzývá, abychom se posunuli za radostné oslavy Květné neděle a Velikonoc a zaměřili se na utrpení, ponížení a smrt, které jsou součástí Svatého týdne. Je důležité postavit naději na vzkříšení, příslib novosti a života, na pozadí smrti a konce. Teprve když procházíme stíny a temnotou Svatého týdne a Velkého pátku, teprve když si uvědomíme hrůzu a velikost hříchu a jeho důsledky ve světě vtělené do umírajícího Ježíše na kříži, teprve když uvažujeme o konci a zoufalství, které pociťovali učedníci na Bílou sobotu, můžeme skutečně pochopit světlo a naději nedělního rána!“

Při sledování této pravdy, že nové začátky vycházejí z konců, je mnoho lidí schopno ze slavení Svatého týdne vyvodit podobenství o svém vlastním životě a cestě víry. Tím, že bohoslužby poskytují lidem příležitost zakusit tuto pravdu v liturgii a symbolech, stávají se mocným hlásáním proměňující síly evangelia a Božího působení v životech lidí.

Do Svatého týdne je zahrnut celý týden mezi Květnou nedělí a Bílou sobotou a některé církevní tradice mají během tohoto týdne každodenní bohoslužby. Ve většině církví se však obvykle zvlášť slaví pouze Květná neděle, Zelený čtvrtek a Velký pátek.

Květná neděle (nebo pašijová neděle)

Svatý týden začíná šestou postní nedělí. Tato neděle připomíná Ježíšův triumfální vjezd do Jeruzaléma, který byl poznamenán tím, že zástupy, které byly v Jeruzalémě na velikonoce, mávaly palmovými ratolestmi a prohlašovaly ho za mesiášského krále. Evangelia nám říkají, že Ježíš vjel do města na oslu, čímž uskutečnil proroctví ze Zachariáše 9,9 a zdůraznil tak pokoru, která měla charakterizovat jím hlásané království. Ironie jeho přijetí jako nového davidovského krále (Mk 11,10) zástupy, které jen o pět dní později budou volat po jeho popravě, by měla být střízlivou připomínkou lidské tendence chtít Boha podle svých vlastních podmínek.

Tradičně věřící ztvárňují Ježíšův vjezd do Jeruzaléma máváním palmovými ratolestmi a zpěvem oslavných písní. Někdy je to doprovázeno průvodem do kostela. V mnoha kostelech jsou nedílnou součástí této bohoslužby děti, protože mají rády procesí a aktivity jako součást bohoslužby. Je to dobrá příležitost zapojit je do bohoslužebného života společenství víry. V mnoha liturgičtějších církvích jsou děti vybízeny k tomu, aby z palmových listů, které byly použity při nedělním procesí, vyrobily kříže, a pomohly tak vytvořit spojení mezi slavením Květné neděle a nadcházejícími událostmi Svatého týdne.

Tato neděle je také známá jako pašijová neděle na památku začátku Svatého týdne a Ježíšovy poslední mučivé cesty na kříž. Anglické slovo passion pochází z latinského slova, které znamená „trpět“, tedy ze stejného slova, z něhož odvozujeme anglické slovo patient.

Ve většině protestantských tradic je liturgickou barvou proPostní dobu fialová a tato barva se používá až do Velikonoční neděle. V katolické tradici (a v některých dalších) se na Květnou neděli barva mění na červenou. Červená je barva církve, která se používá o Letnicích a také jako vzpomínka na mučedníky církve. Protože symbolizuje prolitou krev, používá se na Květnou neděli také jako symbol Ježíšovy smrti. Zatímco většina protestantů slaví neděli před Velikonocemi jako Květnou neděli, v katolické a dalších církevních tradicích se slaví také jako Pašijová neděle, která předjímá blížící se Ježíšovu smrt. V některých církevních tradicích (anglikánské) se na pátou postní neděli mění církevní barvy na červené, přičemž poslední dvě postní neděle se slaví jako pašijové.

V mnoha církvích se stále častěji zařazuje do bohoslužeb na Květnou neděli důraz na Ježíšovo utrpení, aby se tak vyvážilo slavení Velikonoční neděle. Místo toho, aby se obě neděle soustředily na triumf, je pašijová neděle prezentována jako čas k rozjímání o Ježíšově utrpení a smrti při nedělní bohoslužbě. To poskytuje příležitost lidem, kteří se neúčastní nebo nemohou zúčastnit bohoslužby na Velký pátek, aby prožili kontrast Ježíšovy smrti a vzkříšení, místo aby slavili vzkříšení izolovaně od Ježíšova utrpení. Protože však nedělní bohoslužby jsou vždy oslavou Ježíšova vzkříšení v průběhu celého roku, neměl by ani důraz na Ježíšovo utrpení v tuto neděli působit truchlivě nebo končit negativně, jak to dělá většina velkopátečních bohoslužeb (což je důvod, proč se na Velký pátek obvykle neslaví eucharistie nebo přijímání).

Zelený čtvrtek neboli Zelený čtvrtek

Na tento poslední den před Ježíšovým zatčením je seskupena řada událostí, které se při bohoslužbách připomínají různými způsoby. Patří k nim poslední společné jídlo, které bylo pravděpodobně velikonoční, ustanovení eucharistie neboli přijímání, Jidášova zrada (kvůli výměně s Ježíšem při jídle) a Ježíšova modlitba v Getsemanech, zatímco učedníci usnuli. Většina liturgií se však zaměřuje na jídlo a přijímání jako na způsob, jak si tento den připomenout.

V posledních dnech Ježíš a jeho učedníci vytrvale putovali z Galileje směrem k Jeruzalému. Na prosluněných galilejských stráních byl Ježíš oblíbený, zástupy byly přátelské a budoucnost byla jasná. I jeho vjezd do Jeruzaléma byl poznamenán radostným přivítáním. V Jeruzalémě se však začalo stmívat, protože zástupy se začaly od muže, který mluvil o oddanosti a službě, vzdalovat. V reptání saduceů a farizeů, kteří byli ohroženi novou budoucností, kterou Ježíš hlásal, zazníval zlověstný tón.

Již ve chvíli, kdy se Ježíš a jeho učedníci sešli ke společnému jídlu, stáli ve stínu kříže. Později té noci, po jídle, když se Ježíš a jeho učedníci modlili v Getsemanské zahradě, byl Ježíš zatčen a odveden do domu velekněze Kaifáše. V pátek měl zemřít.

Mezi synoptickými evangelii (Matoušovým, Markovým a Lukášovým) a Janovým vyprávěním je v chronologii těchto událostí určitý rozdíl (viz Synoptický problém). U synoptiků bylo toto poslední jídlo velikonoční, připomínající odchod Izraelitů z Egypta, kdy smrt „přešla“ přes hebrejské domy, když na Egypťany dopadla desátá rána. V Janově vyprávění se však pesach slaví až následující den. A zatímco synoptici vyprávějí o ustanovení přijímání (eucharistie) během tohoto posledního jídla, Jan nám místo toho vypráví o Ježíšově umývání nohou učedníkům na znamení služby.

V každém případě se tento čtvrtek Svatého týdne připomíná jako doba, kdy Ježíš jedl poslední jídlo společně s muži, kteří ho tak dlouho následovali. Nemusíme řešit tyto historické otázky, abychom si při bohoslužbě připomínali a oslavovali to, co Ježíš dělal a učil a co nám zde dával za vzor, co Bůh konal v Ježíši Kristu. A tyto otázky by neměly odvádět naši pozornost od skutečného středu příběhu: Ježíšovy smrti a vzkříšení.

Tradičně je tento den v křesťanské církvi znám jako Zelený čtvrtek. Výraz Maundy pochází z latinského slova mandatum (z něhož pochází naše anglické slovo mandate), ze slovesa, které znamená „dát“, „svěřit“ nebo „nařídit“. Tento termín se obvykle překládá jako „přikázání“ podle Janova vyprávění o této čtvrteční noci. Podle čtvrtého evangelia, když Ježíš a učedníci společně jedli poslední jídlo před Ježíšovým zatčením, umyl učedníkům nohy, aby znázornil pokoru a ducha služby. Po skončení jídla, když šli nocí směrem ke Getsemanům, Ježíš učil učedníky „novému“ přikázání, které ve skutečnosti nové nebylo (Jan 13,34-35):

Nové přikázání vám dávám, abyste se milovali navzájem; jako jsem já miloval vás, tak se i vy máte milovat navzájem. Podle toho všichni poznají, že jste moji učedníci, budete-li mít lásku jedni k druhým.

Barvy Zeleného čtvrtku jsou obvykle barvy postní, královský purpur nebo červenofialová. Některé tradice však pro Zelený čtvrtek používají červenou barvu, barvu církve, aby se ztotožnily se společenstvím učedníků, které následovalo Ježíše. Stejně tak někteří používají tento den k uctění apoštolů, kteří byli Ježíšem pověřeni hlásat evangelium po celém světě.

Sdílení eucharistie neboli svátosti díkůvzdání na Zelený čtvrtek je prostředkem, kterým většina křesťanů tento den slaví. Existuje však velká rozmanitost v tom, jak přesně tato bohoslužba probíhá. V některých církvích je tradicí, že pastor nebo kněz v rámci bohoslužby umyje nohy členům shromáždění (Jan 13,3-15). Stále častěji se v církvích dodržuje nějaká forma paschálního sederu jako prostředí pro eucharistii Zeleného čtvrtku (viz Úvod do křesťanského sederu a Hagada pro křesťanský seder). V některých církvích se prostě pořádá společná „hrnková“ večeře zakončená krátkým zpěvem a přijímáním.

V některých církevních tradicích se po slavení eucharistie na Zelený čtvrtek odstraní všechny oltářní pokrývky a dekorace. Během odstraňování oltářních pokrývek se někdy čte nebo zpívá Žalm 22. Protože oltář v těchto tradicích symbolizuje Krista, symbolizuje „svlékání oltáře“ opuštění Ježíše jeho učedníky a svlékání Ježíše vojáky před jeho ukřižováním. To, stejně jako tma, která je často součástí velkopáteční bohoslužby, představuje Ježíšovo ponížení a důsledky hříchu jako přípravu na oslavu nového života a naděje, která má přijít v den vzkříšení. Některé kostely ponechávají oltář holý pouze do velkopáteční bohoslužby, kdy je běžné zakrytí nahrazeno černou barvou.

Ať už se slaví jakkoli, eucharistie Zeleného čtvrtku je zvláště spojena s tématem vzpomínání. Stejně jako se Ježíš a jeho učedníci řídili pokyny Tóry, aby si při společném sdílení velikonočního pokrmu připomínali Boží činy vysvobození ve svých dějinách, tak i nás Ježíš vyzývá, abychom si připomínali nový čin vysvobození v našich dějinách, který se odehrává v těchto posledních dnech Svatého týdne (viz Vzpomínka! Bohoslužba přijímání).

Velký pátek neboli Svatý pátek

Pátek Svatého týdne se tradičně nazývá Velký pátek nebo Svatý pátek. V tento den si církev připomíná Ježíšovo zatčení (protože podle židovských zvyklostí počítání dnů od západu slunce do západu slunce to byl již pátek), jeho soud, ukřižování a utrpení, smrt a pohřeb. Protože bohoslužby v tento den slouží k oslavě Ježíšovy smrti a protože eucharistie je oslavou, tradičně se na Velký pátek neslaví přijímání. Podle toho, jak se bohoslužby v tento den konají, se také všechny obrazy, sochy a kříž zahalují do smuteční černé barvy, pokrývky kněžiště a oltáře se nahrazují černými a oltářní svíce se zhasínají. Takto se ponechávají po celou sobotu, ale v neděli před východem slunce se vždy nahrazují bílými.

Na Velký pátek se konají různé bohoslužby, jejichž cílem je umožnit věřícím prožít určitý pocit bolesti, ponížení a konce křížové cesty. Tradiční katolická bohoslužba na Velký pátek se konala uprostřed odpoledne, aby odpovídala posledním Ježíšovým slovům z kříže (kolem 15. hodiny, Mt 27,46-50). Moderní časový rozvrh však vedl mnoho církví k přesunutí bohoslužby na večer, aby se jí mohlo zúčastnit více lidí. Velkopáteční bohoslužba obvykle sestává z řady čtení z Písma, krátké homilie a času na rozjímání a modlitbu. Jedním z tradičních způsobů použití Písma je založit homilii nebo pobožnost na Ježíšových sedmi posledních slovech, jak jsou zaznamenána v evangelijních tradicích:

Otče, odpusť jim … . (Lk 23,34)
Dnes budeš se mnou v ráji (Lk 23,43)
Ženo, hle, tvůj syn … (Jan 19,26-27)
Bože můj, Bože můj … . (Mt 27,46; Mk 15,34)
Žízním. (Jan 19,28)
Je dokonáno! (Jan 19,30)
Otče do tvých rukou … . (Lk 23,46)

Některé církve používají křížovou cestu jako součást velkopáteční bohoslužby. Při této bohoslužbě se používají obrazy nebo transparenty, které znázorňují různé scény z Ježíšovy zrady, zatčení, soudu a smrti, a věřící se přesouvají k jednotlivým zastavením, aby při vyprávění příběhu zpívali písně nebo se modlili . Způsoby provádění této bohoslužby jsou velmi rozmanité a různé tradice používají k vyprávění příběhu různý počet zastavení (viz Čtrnáct zastavení křížové cesty).

Další běžnou bohoslužbou na Velký pátek je Tenebrae (latinsky „stíny“ nebo „tma“). Někdy se tento termín používá obecně pro všechny bohoslužby v posledních třech dnech Svatého týdne. Konkrétněji se však používá pro bohoslužbu tmy nebo bohoslužbu stínů, která se obvykle koná večer na Velký pátek. Opět existují různé varianty této bohoslužby, ale obvykle ji charakterizuje řada čtení z Písma a rozjímání, která se konají postupně, zatímco světla a/nebo svíce postupně zhasínají, aby symbolizovaly rostoucí temnotu nejen Ježíšovy smrti, ale i beznaděje ve světě bez Boha. Bohoslužba končí ve tmě, někdy s poslední svíčkou, Kristovou svící, vynesenou ze svatostánku, která symbolizuje Ježíšovu smrt. Často bohoslužba končí hlasitým zvukem symbolizujícím uzavření Ježíšova hrobu (viz Prázdný hrob). Věřící pak v tichosti odcházejí a čekají.

Některé církve na Velký pátek slaví přijímání. Tradičně se však na Velký pátek eucharistie nepodává, protože se jedná o slavnost díkůvzdání. Velký pátek není dnem oslav, ale dnem smutku, a to jak za Ježíšovu smrt, tak za hříchy světa, které jeho smrt představuje. Přestože je pátek slavnostním obdobím, není bez radosti. I když je totiž důležité postavit Vzkříšení proti temnotě Velkého pátku, stejně tak je třeba chmurnost Velkého pátku vždy vnímat s nadějí neděle Zmrtvýchvstání. Přesto by velkopáteční obřady ještě neměly přejít v oslavu. (Příklad homilie, která se zaměřuje na rozměr smutku a ztráty, viz Smrt naděje: Dobré fíky a Velký pátek)

Velká sobota

Je to sedmý den týdne, den, kdy Ježíš odpočíval v hrobě. V prvních třech evangelijních zprávách to byla židovská sobota, která poskytovala vhodnou symboliku sedmého dne odpočinku. Některé církevní tradice sice v sobotu pokračují v každodenních bohoslužbách, ale v tento den se neslouží přijímání.

Některé tradice v sobotu pozastavují bohoslužby a čtení Písma během dne, aby se v nich pokračovalo při velikonoční vigilii po sobotním západu slunce. Je to tradičně den tichého rozjímání, kdy křesťané rozjímají o temnotě světa bez budoucnosti a bez naděje kromě Boha a jeho milosti.

Je to také čas vzpomínek na rodinu a věřící, kteří zemřeli v očekávání vzkříšení, nebo uctění mučedníků, kteří položili své životy za věc Krista ve světě. Zatímco Velký pátek je tradičním dnem půstu, někteří se postí i v sobotu, která je vyvrcholením postní doby. Starobylá tradice pocházející z prvních staletí církve vyzývá, aby se na Bílou sobotu a v neděli 40 hodin před východem slunce nejedlo žádné jídlo. Ať už se dodržuje jakkoli, Bílá sobota je tradičně časem rozjímání a očekávání, časem pláče, který trvá celou noc, zatímco se čeká na radost, která přijde ráno (Ž 30,5).

.