Canto de Salomão, Teologia de
On Novembro 23, 2021 by adminCanto de Salomão, Teologia de
Na primeira leitura parece impossível descrever uma teologia do Canto dos Cânticos. Afinal, o nome de Deus pode aparecer apenas uma vez no livro, e isso é debatido (8:6). Além disso, Deus não é a única ausência surpreendente no livro; procuramos em vão uma referência a Israel, ao pacto, às instituições de culto, ou a qualquer coisa explicitamente religiosa. Como então o rabino Akiba poderia chamar este livro de “Santo dos Santos” da Bíblia?
O caminho escolhido por muitos durante a história da interpretação foi suprimir a linguagem obviamente sexual do amor humano no livro alegorizando-o. Os intérpretes judeus, representados pelo Targum do livro (ca. século VII d.C.), pensavam que o amante da Canção era Yahweh e o amado Israel. Assim, quando a mulher implora ao rei para levá-la ao seu quarto (1:4), isto não tem nada a ver com o amor humano, mas descreve antes o êxodo do Egito, sendo o quarto de Deus a terra da Palestina. Os primeiros intérpretes cristãos também desexaram a Canção desta maneira, mas, é claro, identificaram os personagens principais com Jesus Cristo e a igreja e/ou os cristãos individuais. Hipólito (ca. a.d. 200) foi o primeiro cristão conhecido a alegorizar a Canção. De fragmentos de seu comentário aprendemos que ele toma a declaração em 1:4 para significar que Cristo trouxe para a igreja os dignos que ele casou. O Targum e Hipólito são apenas exemplos de uma tendência interpretativa que foi dominante desde os primeiros tempos até o século XIX e ainda é ocasionalmente encontrada hoje.
O método alegórico, no entanto, carece de qualquer justificação externa. A Canção não dá nenhuma indicação de que deve ser lida de qualquer forma que não seja simples. A descoberta e publicação de poesia de amor formalmente semelhante da literatura árabe moderna, bem como do antigo Egito e Mesopotâmia, sinalizou o fim da abordagem alegórica do texto, mas deixou a igreja com uma série de questões sobre o significado teológico da Canção.
A Canção tem uma importante função canônica com sua linguagem explícita de amor. A alegorização nos primeiros tempos surgiu da crença de que tal tema era inadequado para as Sagradas Escrituras. A igreja e a sinagoga tinham sido influenciadas pela filosofia estrangeira (Neo-Platonismo) ao ponto de as funções corporais serem vistas em oposição às coisas do Espírito e assim serem evitadas. As mesmas atitudes e crenças que motivaram o movimento monástico levaram à alegorização do Canto. A Canção, no entanto, é contra tais tentativas e diz à igreja que a sexualidade dentro do contexto do casamento é algo que Deus criou para o prazer de suas criaturas humanas. Assim, a mulher se deleita com a beleza física do homem ( 5:10-16 ) e vice-versa ( 4:1-15 ), e essa atração física culmina em fazer amor apaixonado ( 5:1-2 ). Deus dotou os humanos na criação com a sexualidade como uma bênção, não como uma maldição.
De facto, a Canção deve ser lida no contexto do jardim do Éden, onde a sexualidade humana é introduzida pela primeira vez. O tema do Jardim na Canção evoca memórias do jardim antes da queda. Como Adão não tinha parceiro adequado, Deus criou Eva, e o homem e a mulher ficaram nus no jardim e não sentiram vergonha ( Gn 2:25 ), exultando na “carne” um do outro ( Gn 2:23-24 ).
Esta perfeita harmonia entre o homem e a mulher terminou tragicamente na queda. Eva, então Adão, rebelou-se contra Deus e uma distância horrível cresceu entre a raça humana pecaminosa e seu Deus santo. Essa separação entre o divino e o humano teve repercussões também na esfera humana. Agora Adão e Eva estavam nus e sentiram vergonha e fugiram um do outro ( Gênesis 3:7 Gênesis 3:10 ). O pecado de Adão e Eva não foi um pecado especificamente sexual, mas a alienação que resultou do pecado é relatada em termos sexuais.
O Cântico dos Cânticos, então, descreve um amante e sua amada regozijando-se na sexualidade um do outro em um jardim. Eles não sentem vergonha. A Canção é como a história da sexualidade resgatada.
Não obstante, esta leitura não esgota o significado teológico da Canção. Quando lido no contexto do cânon como um todo, o livro comunica com força a relação intensamente íntima que Israel tem com Deus. Em muitas Escrituras do Antigo Testamento, o casamento é uma metáfora subjacente para o relacionamento de Israel com Deus. Infelizmente, devido à falta de confiança de Israel, a metáfora aparece freqüentemente em um contexto negativo, e Israel é retratado como uma prostituta em seu relacionamento com Deus ( Jr 2,20 ; 3,1 ; Ez 16,23). Uma das cenas mais memoráveis do Antigo Testamento é quando Deus ordena ao seu profeta Oséias que case com uma prostituta para simbolizar o seu amor por um Israel infiel. Apesar do uso predominantemente negativo da imagem, não devemos perder de vista o fato de que Israel era a noiva de Deus, e assim como a Canção celebra a intimidade entre os amantes humanos, aprendemos sobre nosso relacionamento com Deus.
Então, fazemos um círculo completo, chegando a conclusões semelhantes aos primeiros enfoques alegóricos da Canção. A diferença, porém, é óbvia. Nós não negamos a leitura primária e natural do livro, que destaca o amor humano, e não postamos arbitrariamente a analogia entre os amantes da Canção e Deus e Israel. Pelo contrário, nós o lemos à luz da metáfora do casamento universal do Antigo Testamento.
De uma Perspectiva do Novo Testamento. O Novo Testamento também usa as relações humanas como metáforas do relacionamento divino-humano, e nenhuma mais clara do que o casamento. De acordo com Efésios 5:22-23, a igreja é a noiva de Cristo (veja também Ap 19:7 ; Apocalipse 21:2 Apocalipse 21:9 ; 22:17 ). Portanto, os cristãos devem ler o Cântico à luz de Efésios e se alegrar no relacionamento íntimo que eles desfrutam com Jesus Cristo.
Tremper Longman Iii
Copyright © 1996 por Walter A. Elwell. Publicado por Baker Books, uma divisão de
Baker Book House Company, Grand Rapids, Michigan USA.
Todos os direitos reservados. Usado com permissão.
Para informações de uso, por favor leia a declaração de direitos autorais da Baker Book House.
Deixe uma resposta