As mulheres mórmons ficam presas entre as pressões econômicas e a palavra de Deus

Para mais de 5.000 estudantes do ensino médio que se inscrevem na faculdade a cada ano, a Universidade Brigham Young, em Provo, Utah, marca duas caixas críticas: É uma universidade extremamente boa, e as propinas são apenas 5.790 dólares por ano.

Mas se você é um estudante mórmon, há outra razão para querer freqüentar: É a maior e melhor universidade mórmon do mundo. E para as mulheres, isso vem com uma regalia adicional. “O objetivo das mulheres mórmons indo para a faculdade é encontrar um cônjuge, ponto final”, diz Kate Kelly, uma ex-aluna da faculdade que se formou no início dos anos 2000. A BYU é o melhor lugar para fazer isso, com uma população estudantil de 35.000 pessoas e uma comunidade mórmon de maioria que prioriza o casamento e a unidade familiar. Dentro de 12 anos após a graduação, 84% dos graduados da BYU são casados.

Na BYU, a caça ao cônjuge toca quase todos os aspectos da vida estudantil, diz Kelly, que cresceu na fé mórmon, mas foi excomungada em 2014 por causa do seu impulso para a igualdade de gênero. É o foco de discursos proferidos por líderes religiosos, atividades de reunião e saudação, até mesmo prática religiosa, diz ela. Mesmo no culto obrigatório regular, os estudantes são divididos por estado civil – se você for solteiro e sortudo, O Um pode estar sentado no banco ao lado. A pressão estava em todo o lado: “A BYU é como uma fábrica de encontros”, lembra-se ela, “mas esse era o objectivo.”

Mas enquanto as mulheres seculares podem ver a educação como um caminho para uma carreira mais lucrativa ou bem sucedida, a maioria das ex-alunas da BYU nunca trabalham fora de casa, apesar de terem frequentado uma universidade de topo. O envio de mensagens começa cedo, diz Kelly: Durante toda a escola dominical e outras formas de educação mórmon, as meninas mórmons são explicitamente informadas que sua educação universitária é predominantemente um apoio, “se por acaso seu marido morresse ou você se encontrasse em uma posição onde você tivesse que ganhar a vida”. Mas caso contrário, você não deve usá-la”. As estatísticas confirmam isso: Os homens graduados da BYU ganham 90 vezes mais que as suas colegas, com um rendimento médio de 71.900 dólares até aos 34 anos. As formadas femininas, por outro lado, ganham em média 800 dólares por ano. Mesmo a diferença salarial em outras universidades religiosas não é tão extrema. As graduadas da Huntingdon University, Baptist Bible College e Maranatha Bible University ganham entre 15.000 e 20.000 dólares por ano aos 34 anos de idade. É um pouco mais de um terço do salário de seus pares masculinos, ou mais de 20 vezes mais do que as mulheres graduadas pela BYU.

Bairros mórmons de maioridade nos EUA se assemelham muito a um ideal dos anos 50: Como uma investigação do New York Times de 2015 observa, “a natureza dominada pelos homens da cultura mórmon tem mantido as taxas de não emprego das mulheres de primeira idade extremamente altas, em algumas áreas, como eram para as mulheres americanas nos anos 50”.

Mas a cultura mórmon, com sua reputação de “orientação familiar, otimismo limpo, honestidade e agressividade agradável”, como diz o historiador Jan Schipps, nem sempre tem sido assim. Já em meados do século XIX, os líderes da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (comumente abreviada para SUD) incentivavam as mulheres a se candidatarem ao trabalho fora de casa. O profeta SUD do século 19, Brigham Young, para quem a universidade foi batizada, pensou que as mulheres poderiam ser úteis “estudar direito ou física, ou tornar-se boas contabilistas e ser capazes de fazer o negócio em qualquer casa de contagem, e tudo isso para ampliar a esfera de utilidade em benefício da sociedade em geral”.

A partir de 2013, no entanto, cerca de 25% das mulheres mórmons estão empregadas em tempo integral, em comparação com 43% de todas as mulheres em 2018. Isso porque, como o jornalista mórmon McKay Coppins escreve para Buzzfeed, “para muitas mulheres santas dos últimos dias, ficar em casa para criar os filhos é menos uma escolha de estilo de vida do que uma escolha religiosa – um sacrifício divinamente apreciado que traz consigo bênçãos, empoderamento e prestígio espiritual”.

O que dá? Ao longo de 150 anos, com a mudança das pressões sobre a comunidade SUD, a posição oficial da igreja sobre os direitos e obrigações das mulheres tem se tornado mais rígida e conservadora, mudando as oportunidades e perspectivas de carreira das mulheres aderentes no processo.

Políticas atualizadas

Fundada em 1830 por Joseph Smith, as raízes da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias estão no cristianismo. Ainda existem sobreposições, inclusive a crença no Pai, no Filho e no Espírito Santo, mas os dois têm diferenças notáveis. O mormonismo usa escrituras adicionais, inclusive o Livro de Mórmon, e reconhece Smith e outros líderes mórmons como profetas. Cerca de 1,5 milhão de membros da igreja vivem em Utah, de um total de 6 milhões em todo o país, com mais 10 milhões no exterior. Muitos se converteram à religião depois de encontrar jovens mórmons entusiastas; missões, nas quais membros SUD trazem as boas novas do profeta Smith a todos os cantos do globo, são fortemente encorajadas pela igreja.

Mas há outra distinção importante entre os membros SUD e outros cristãos, que por sua vez tem ditado a mudança na política da igreja sobre os papéis da mulher. Para a maioria dos cristãos principais, as escrituras permanecem como sempre foram, sem atualizações em alguns milênios. Os mórmons vêem as escrituras de forma diferente. O presidente da igreja, às vezes conhecido simplesmente como “o Profeta”, serve como uma espécie de linha direta para Deus, pronto para revisar, suplementar, ou atualizar as políticas assim que ele ouve a palavra. Falando à CNN, a historiadora Kathleen Flake descreve-o como “Moisés de fato de negócios – alguém que pode liderar as pessoas, escrever as Escrituras e falar com Deus”. Os apocalipses aparecem de forma contínua, através dos membros mais antigos da igreja: Em outubro de 2018, por exemplo, o atual líder, Russell Nelson, declarou “o mandamento do Senhor” para usar o nome completo da igreja, a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, quando se referia a ela. Continuar a empregar apelidos como Mórmon ou SUD seria “uma grande vitória para Satanás”, advertiu ele. (Seja por razões de praticidade, esquecimento ou nostalgia, muitos membros da igreja desprezam essas instruções, assim como os jornais seculares como o New York Times ou a CNN.)

Se você está procurando um guia para a vida moderna, a Bíblia é um lugar desafiador para começar. Isso é especialmente verdade em matéria de direitos da mulher: Como um texto de mil anos, é frustrantemente oblíquo em questões tão espinhosas como a forma como as mulheres se devem vestir, se devem trabalhar fora de casa, e o equilíbrio preferido por Deus na carreira e na maternidade. Mas para os mórmons, Suas palavras continuam, através dos profetas e líderes da igreja, e de fato abordam tais tópicos diretamente. Estas revelações dinâmicas têm permitido aos líderes da igreja comunicar a palavra de Deus, e formar uma linha oficial sobre as atividades das mulheres mórmons.

“É explícito. Aponte em branco que as mulheres não devem trabalhar fora de casa”, diz Kelly. “Isto não é opcional. O que os mórmons dizem é, ‘O pensamento foi feito'”

Um texto da igreja de 1995 chamado A Família: Uma Proclamação para o Mundo diz tudo claramente: “Por desígnio divino, os pais devem presidir suas famílias em amor e retidão e são responsáveis por prover as necessidades da vida e proteção para suas famílias. As mães são as principais responsáveis pela educação dos seus filhos”. Estas responsabilidades, e a unidade familiar, são sagradas.

Pioneiras e sufragistas

Na primeira encarnação da igreja no início do século XIX, o trabalho feminino foi crítico para o sucesso do movimento e para ajudar a “construir Sião”, escreve a historiadora Colleen McDannell em seu livro Sister Saints, de 2018: Mulheres Mórmons desde o Fim da Poligamia. Essas mulheres SUD iniciais eram esperadas para trabalhar – e em quase qualquer campo que escolhessem, desde a alfaiataria masculina até o estudo da obstetrícia, a administração de um telégrafo, a cura dos doentes, ou mesmo “desovar peixes nas nascentes”. A maternidade era valiosa, claro, mas era apenas o começo do que se esperava que estas almas pioneiras fizessem para ajudar. Mais tarde, essas mesmas mulheres seriam sufragistas, lutando para serem autorizadas a votar nas eleições americanas, em parte para preservar seu próprio direito de praticar o “casamento plural”, que muitos sentiram ser a chave para construir comunidade e compartilhar trabalho.

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Embora nos primeiros anos da fé, os mórmons geralmente vivessem separados de outras religiões, a crescente afluência levou a uma maior integração. Depois de abandonar a poligamia em 1890, os membros da igreja se aproximaram da corrente dominante nos EUA, adotando uma abordagem muito mais tradicional da unidade familiar. As mulheres ficavam assim confinadas ao lar. “Desde os anos 40, os líderes da igreja masculina e feminina tinham sido inequívocos em sua celebração da maternidade, com exclusão de quase todos os outros papéis para as mulheres”, escreve McDannell. Ativamente ou não, a história das mulheres pioneiras foi amplamente esquecida, explica ela, com “as mulheres do pós-guerra mandadas concentrarem-se na vida doméstica e na ala”

Embora a corrente dominante tenha começado a liberalizar-se após a guerra, a política SUD não o fez. Em vez disso, publicações da igreja, conversas à margem da fogueira e reuniões anuais permitiram que os anciãos falassem contra as mudanças culturais que aconteciam no mundo secular. Entre essas vozes estava Spencer W. Kimball, um dos membros do Quórum dos Doze Apóstolos, um importante corpo de governo masculino encarregado de receber e comunicar a mensagem de Deus. Em 1973, ele tornou-se presidente e profeta da Igreja.

Embora as diretrizes para o vestuário feminino mórmon já existissem desde os anos 1910, só nos anos 1950 é que as mulheres mórmons começaram a adotar padrões diferentes de modéstia. Em 1951, Kimball, então apóstolo, deu uma palestra sobre modéstia no vestuário, intitulada “Um Estilo Próprio”. Depois que foi reimpressa no Notícias Oficiais da Igreja, muitas mulheres mórmons optaram por “kimballizar” seu guarda-roupa, alongando bainhas ou comprando casacos pequenos para usar com vestidos então populares sem alças. Apenas uma semana após a palestra, um editorial no Daily Universe da BYU observou “a notável mudança de roupa no Baile Banyan de sexta-feira à noite” entre suas alunas. Temendo a ascensão da contracultura, outros panfletos oficiais se seguiram, enfatizando a modéstia na fala e na conduta e um estilo de vestido “Molly Mormon” feminino e limpo.

No mesmo período, os líderes da igreja se tornaram mais didáticos sobre os papéis das mulheres. No primeiro ano de sua presidência, em 1973, Kimball esboçou uma imagem aconchegante da unidade familiar ideal, que ainda é citada pelas autoridades da Igreja como um texto chave sobre “o emprego da mãe fora de casa”. “Espera-se que o marido sustente sua família e somente em caso de emergência uma esposa deve conseguir emprego fora de casa”, disse ele, numa conversa à lareira. “O lugar dela é no lar, para construir o lar em um paraíso de prazer… Eu lhe imploro, você que poderia e deveria estar suportando e criando uma família”: Esposas, voltem para casa da máquina de escrever, da lavandaria, da enfermagem, voltem para casa da fábrica, do café.”

Pois estes comentários se assemelham a tantas outras críticas conservadoras do período, eles têm muito mais peso num contexto mórmon: Kimball estava, afinal, a falar como o representante de Deus. Ao invés de sugestões ou mesmo comentários, essas foram ordenanças divinas da mais alta autoridade espiritual da Igreja, para serem levadas tão a sério quanto as palavras de qualquer profeta antigo.

Estes comentários vieram no final de um empurrão dos líderes da igreja para, como McDannell diz, “consolidar o poder, padronizar a doutrina, e coordenar os vários programas” através das igrejas individuais. Um efeito da “correlação”, como foi chamada, foi o de limitar a influência das mulheres dentro da igreja. Nessa época, a maior parte do cristianismo americano estava liberalizando, descentralizando e abrindo-se para a possibilidade de mulheres no púlpito. O mormonismo, entretanto, estava dobrando a liderança masculina e colocando mais poder em menos mãos – e mais longe das mulheres.

O resto dos EUA estava lutando com escrituras de um tipo diferente. Desde o início dos anos 60, a ascensão do feminismo da segunda onda e de pensadores como Gloria Steinem e Betty Friedan tinha mudado a forma como as mulheres pensavam nas suas perspectivas profissionais, no equilíbrio entre a vida profissional e a vida familiar, e no que estavam preparadas para tolerar. As mulheres mórmons não eram imunes a esses rumores – embora, como seus pares seculares, elas encontrassem pouco consenso.

Na talvez a melhor foto dessas muitas visões diferentes, a revista independente Mórmon Dialogue lançou seu “número rosa” em 1971, que tratava principalmente de questões sobre os direitos das mulheres. Editada por Claudia Lauper Bushman, uma membro SUD que mais tarde se tornaria professora de história na Universidade de Columbia, ela pinta um quadro das mulheres considerando suas opções e obrigações de todos os ângulos. “Embora às vezes nos referimos a nós mesmas como a célula SUD da Women’s Lib, afirmamos que não temos nenhuma afiliação com nenhum desses corpos militantes e algumas de nós somos tão heterossexuais a ponto de ficarmos chocadas com suas artimanhas”, explica Bushman na introdução. “Lemos sua literatura com interesse”

Para alguns desses escritores, a paternidade e o lar é amplo alimento espiritual e pessoal: uma verdadeira homilia à maternidade-“Bless Sesame Street! Essa festa do aprendizado psicodélico” -extota as suas alegrias acima de tudo. Mas nem todos acharam a vida de um pai que fica em casa tão simples. Outro escritor explora os desafios de equilibrar uma carreira de escritor carrancudo com ser mãe e madrasta de cinco meninos. Em ocasiões em que uma visita inesperada apareceu à porta, a escritora observa, ela se sentiu obrigada a esconder sua máquina de escrever e assumir sua posição junto à tábua de passar roupa.

O grupo por trás desta edição da revista não estava enfaticamente “contra” os homens, o mormonismo, ou o valor de uma unidade familiar estruturada, mas um forte senso de questionar o status quo vem através, no entanto. Longe de exigir o abandono em massa dos maridos ou a queima de sutiãs, muitos de seus escritores defendem que as mulheres tenham mais escolha e um papel menos prescrito. “Com toda a honestidade, nem sempre estamos completamente satisfeitos com nossas vidas como donas-de-casa”, escreveu Bushman. E mesmo entre aqueles que estavam, parecia uma vergonha que “mulheres com fortes orientações de carreira” enfrentassem uma terrível pressão para se casarem, e desaprovação se buscassem seus “interesses especiais” fora de casa.

A liderança da igreja, no entanto, estava se movendo na direção quase precisamente oposta. Em 1978, reconhecendo algumas dessas contracorrentes, Ezra Taft Benson falou sobre esses “sentimentos de descontentamento” entre as jovens mulheres que queriam mais “papéis emocionantes e auto-realizáveis” do que ser esposas e mães. A política da Igreja, argumentou ele, deixa pouco espaço para isso: “Esta visão perde de vista a perspectiva eterna de que Deus elegeu as mulheres para o nobre papel de mãe e que a exaltação é paternidade eterna e eterna maternidade.” Como Kimball antes dele, Benson estava colocando as escrituras. Essa “perspectiva eterna” pode não ter sido sempre tão explícita – mas era agora.

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Ordinariamente apolítica, a igreja aplicou seu poder em 1979 para travar uma guerra contra a Emenda pró-igualdade de direitos entre os gêneros, com o argumento de que não reconhecia as diferenças “vitais” entre homens e mulheres “biológica, emocionalmente e de outras formas”, como disse um ancião da igreja. Sonia Johnson, uma mulher SUD que fez campanha a favor da Emenda, foi sumariamente excomungada com o fundamento de “ensinar falsa doutrina”.

Nas décadas que se seguiram, a igreja tornou-se ainda mais conservadora na sua posição sobre os papéis das mulheres. Em 1987, Benson deu um sermão no qual ele encorajou as mulheres a deixarem seus empregos. Então, no início dos anos 90, seis intelectuais mórmons de alto perfil, muitas das quais eram feministas SUD, foram excomungadas. Em seguida, em 1995, a igreja publicou sua visão oficial sobre como a família deveria ser composta, observando o “desígnio divino” de uma família de uma só renda. No ano seguinte, o presidente da igreja Gordon B. Hinckley reiterou a mensagem na Conferência Geral anual, um encontro anual de membros: “É quase impossível ser um dona de casa a tempo inteiro e um empregado a tempo inteiro.” (Apenas as mulheres, estava fortemente implícito, poderiam ser as primeiras.)

Divina, felicidade doméstica?

No início duas décadas e meia depois, muitos dos mesmos argumentos sobre a gestão do trabalho e da domesticidade ainda estão sendo discutidos. Embora muitas mulheres SUD achem que a maternidade é fortalecedora e espiritualmente gratificante, muitas outras lutam para viver à altura desse ideal mórmon de felicidade divina e doméstica. Aqueles que buscam objetivos profissionais em vez disso, ou também, muitas vezes se encontram marginalizados da comunidade SUD no processo. A coorte LSAT de Kelly na BYU tinha “talvez duas mulheres” em uma classe de mais de 50, ela se lembra; na faculdade de direito, ela descobriu que somente homens tinham permissão para serem líderes na associação de advogados mórmons, a Sociedade de Direito J. Reuben Clark. Nas reuniões da associação, ela foi dirigida a “uma sala separada onde todas as esposas estavam”, apesar de ser membro por direito próprio. Em sua “comunidade mais íntima”, estas escolhas profissionais foram “muito mal vistas”, especialmente por seus sogros de então.

Online, o feminismo SUD tem crescido em popularidade, com a internet fornecendo um fórum para centenas de jovens feministas SUD se reunirem, compartilharem links, ou questionarem suposições comumente mantidas sobre como as mulheres mórmons devem se comportar ou viver suas vidas. Fóruns como I’m a Mormon Feminist ou Young Mormon Feminist tornaram-se lugares onde as vozes das mulheres têm primazia. Muitas vezes, elas exploram a melhor maneira de ser uma feminista liberal e seguem os ensinamentos mórmons. O blog do grupo Feminista Donas de Casa Mórmon, por exemplo, é apenas muito pouco falador, se é que é mesmo. Ao mesmo tempo, a maioria das mulheres SUD ainda rejeita o movimento feminista como irrelevante para suas vidas ou mesmo herege no Twitter, uma jovem mórmon se auto-identifica como “não uma feminista” em sua biografia, enquanto outra nota: “Qualquer coisa que possa convencer as mulheres a matar os seus próprios bebés e perseguir algo tão fugaz como a carreira sobre a família não pode ser de Deus.”

Apesar desta curiosidade, a liderança da igreja não mostra sinais de actualizar a sua perspectiva a partir do que foi dito há algumas décadas atrás. Sugestões de que as mulheres entram na liderança, por exemplo, foram veementemente abatidas em 2013, Kelly e um grupo de mulheres SUD iniciaram a organização Ordain Women, cuja fundação acabou levando à sua excomunhão por acusações de apostasia. Mas, no que pode ser lido como um espírito conciliador da liderança, os desafios menores foram mais bem sucedidos. No final de 2012, um grupo de feministas mórmons lançou a primeira Wear Pants to Church Day; desde então, as funcionárias e missionárias da igreja têm tido o direito de às vezes usar calças enquanto trabalham. Em 2015, as mulheres ganharam primeiro o direito de servir nos conselhos de alto nível da igreja.

As mulheres SUD que buscam o sustento tendem a procurar a área cinzenta, trabalhando “dentro de casa”, vendendo produtos em Etsy ou rendendo dinheiro sendo blogueiras ou influenciadoras. Esquemas de marketing multinível, nos quais as pessoas vendem produtos para seus amigos ou vizinhos, também são extremamente populares como forma de seguir a política da igreja, contribuindo financeiramente. “Há tanta pressão na cultura SUD para ser uma mãe que fica em casa”, disse a mãe mórmon e consultora de batom Lipsense Alyx Garner à filial de Utah da CBS KUTV. A venda direta não é a maneira mais lucrativa de ganhar a vida – a Garner pode ganhar US$ 1.250 em um mês – mas é um compromisso entre sua necessidade de ter uma renda e seu desejo de aderir à política da igreja.

A medida que a igreja permanece firme, os lares mórmons ainda estão sujeitos a forças econômicas maiores. Em todos os EUA, apenas as famílias mais ricas podem facilmente sobreviver com um salário. Agora em seus 80 anos, Bushman passou as últimas décadas de sua vida na academia, especializando-se em história da mulher doméstica. Ela encontra muitas mulheres que gostariam de seguir a política da igreja, mas simplesmente não têm dinheiro para isso. “É uma situação miserável”, disse ela ao Quartz, “Há muito pouco apoio para as mães em casa, e as famílias agora dificilmente podem se dar bem com menos de duas rendas”.

Não é difícil ver como esta falha em modernizar coloca um fardo indevido sobre as mulheres. Se elas não trabalham, as suas famílias podem ter dificuldades económicas. E se o fizerem, enfrentam uma tremenda pressão social, ou a implicação de serem más mães. As mulheres que dependem do cuidado dos filhos, por exemplo, devem tolerar a vergonha de ir literalmente contra a palavra de sua religião, que considera a maternidade um “serviço divino não pode ser passado para os outros”. É um caixote do lixo – e que muitas mulheres lutam para se desembaraçar.

Para a liderança SUD, o desafio também é tremendo. Tendo adotado uma abordagem tão cortante e seca dos papéis das mulheres, é difícil argumentar que Deus mudou Sua mente, ou que os profetas anteriores estavam equivocados. Mas com mais mulheres mórmons continuando sua educação, casando-se depois, e abraçando o trabalho missionário, alguns líderes estão fazendo movimentos em direção a uma abordagem mais permissiva. Falando em 2011, o ancião da igreja Quentin Cook elogiou as mães que ficaram em casa – mas acrescentou que as irmãs que trabalhavam fora de casa não eram necessariamente “menos corajosas”

Correção: Uma versão anterior deste artigo dizia que os membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias acreditam na Santíssima Trindade. Na verdade, eles acreditam no Pai, no Filho e no Espírito Santo como entidades separadas.