30 anos depois de Edwards vs. Aguillard: Porque é que o criacionismo se mantém nas escolas públicas

Este mês marca o 30º aniversário da decisão do Supremo Tribunal dos EUA no caso Edwards v. Aguillard, um caso inovador que considerou inconstitucional exigir que o criacionismo fosse ensinado nas escolas públicas.

Apesar de muita coisa ter mudado em 30 anos, as questões gerais levantadas por este caso continuam a ser oportunas. Quem decide que conhecimento será transmitido para a próxima geração – os pais? Os funcionários eleitos? Especialistas acadêmicos? Que papel (se algum) os tribunais devem desempenhar no policiamento dessas decisões?

Como estudioso da lei da educação e da lei da Primeira Emenda, tenho visto essas mesmas questões animarem controvérsias curriculares sobre mudanças climáticas, história americana, e mais.

Embora debates recentes pareçam compartilhar uma estrutura comum com controvérsias sobre o ensino da evolução, há uma diferença fundamental: Edwards v. Aguillard representa não a idéia ampla de que é inconstitucional as escolas públicas ensinarem “más ciências”, mas a idéia mais restrita de que é inconstitucional ensinar a religião como verdade.

Um século de ciência e religião

alguns crentes religiosos conservadores – principalmente fundamentalistas ou protestantes evangélicos – há muito que consideram as ideias de Darwin incompatíveis com a sua fé. Consequentemente, eles têm resistido ao ensino não diluído da teoria evolucionária nas escolas públicas.

A resistência inicial tomou a forma de estatutos que criminalizavam o ensino da evolução, a mais famosa proibição do Tennessee no coração do famoso “Scopes Monkey Trial” de 1925.

Nas quatro décadas seguintes, o campo de jogo legal mudou drasticamente. A Suprema Corte aplicou a Cláusula de Estabelecimento da Constituição aos estados em 1947, inicialmente lendo a cláusula para exigir a “separação da igreja e do estado”. No início dos anos 60, casos que proibiam a oração em sala de aula patrocinada pela escola e a leitura devocional da Bíblia interpretaram a separação da igreja e do estado como significando que as escolas podiam ensinar sobre religião, mas não podiam, constitucionalmente, ensinar religião como verdadeira.

Seguiu-se que ensinar a história da criação bíblica como um relato verdadeiro das origens humanas estava fora de questão. A Suprema Corte colocou um fim categórico às “leis do macaco” estilo Tennessee em sua decisão de 1968 em Epperson v. Arkansas.

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Em 1971, Lemon v. Kurtzman, a Suprema Corte solidificou seus pontos de vista sobre a separação entre a igreja e o estado adotando um “teste” de três pontos para determinar se as leis violavam a Cláusula de Estabelecimento. Para ser constitucional:

1. Uma lei deve ter um propósito legislativo secular.
2. O seu efeito primário não deve avançar nem inibir a religião.
3. Não deve fomentar um emaranhamento excessivo do governo com a religião.

O apoio do Limão à Suprema Corte de hoje é muito mais fraco do que há 40 anos, mas tem sido o teste dominante empregado na jurisprudência sobre criacionismo e evolução.

Podemos ensinar um pouco de cada?

Por que, então, a adoção do teste do Limão pela Suprema Corte não encerrou de uma vez por todas o livro sobre o ensino criacionista? A resposta, em poucas palavras, é que o criacionismo passou à clandestinidade.

É que o estado não podia ensinar criacionismo bíblico nem proibir categoricamente o ensino da evolução, os criacionistas voltaram-se para novas estratégias.

A primeira onda de resistência pós-Epessoa envolveu uma série de legislaturas estatais que exigiam o “tratamento equilibrado” tanto da evolução como do “criacionismo científico” na sala de aula de ciências. Aos estudantes seriam apresentados dois relatos “científicos” lado a lado e poderiam tomar suas próprias decisões.

Yet, para que esta estratégia tivesse sucesso, os proponentes precisavam convencer os tribunais de que o “criacionismo científico” era mais do que apenas a escola dominical disfarçada. Em McLean v. Arkansas (1982), um tribunal federal distrital derrubou a lei de tratamento equilibrado do Arkansas, determinando que ela apenas omitia referências bíblicas sem realmente mudar o propósito religioso da lei. O tribunal também desenvolveu uma definição de “ciência” e concluiu que “ciência da criação” não a satisfazia.

Edwards v. Aguillard

Em 1981, Louisiana aprovou o “Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science in Public School Instruction Act”. Apesar de ser semelhante à lei derrubada em McLean v. Arkansas, os legisladores da Louisiana tomaram medidas extras para tentar limpar a religião de sua lei após a lei de tratamento equilibrado do Arkansas ter sido contestada em tribunal.

Dentre os termos da lei, nenhuma escola era obrigada a ensinar ciência da evolução ou da criação, mas se uma fosse ensinada, a outra também teria que ser ensinada. O propósito declarado da lei era proteger a “liberdade acadêmica”.

Em 19 de junho de 1987, a Suprema Corte decidiu 7-2 no caso Edwards v. Aguillard que a lei da Louisiana era inconstitucional. Escrevendo para o tribunal, a Ministra Brennan explicou que o ato não tinha nenhum propósito secular – e assim violou a primeira prong do “teste do limão”. Além disso, Brennan rejeitou o suposto propósito do ato de proteger a liberdade acadêmica:

“A Lei na verdade serve para diminuir a liberdade acadêmica, removendo a flexibilidade para ensinar evolução sem também ensinar ciência da criação, mesmo se os professores determinarem que tal currículo resulta em instrução científica menos eficaz e abrangente”

‘Ensinar a controvérsia’

Como Epperson v. Arkansas, o caso Edwards foi uma derrota decisiva da Suprema Corte para as forças anti-evolução.

Como os criacionistas chegaram a entender que a Suprema Corte não aprovaria leis com agendas religiosas tão próximas da superfície, muitos mudaram seu foco para táticas mais sutis, o que envolveu alguma versão de “ensinar a controvérsia” a respeito da evolução. Uma estratégia era adotar isenções de responsabilidade explicando aos estudantes que a evolução era uma “teoria, não um fato” ou que o ensino da evolução “não pretendia influenciar ou dissuadir a versão bíblica da Criação”. Os tribunais decidiram uniformemente contra essas renúncias.

Kitzmiller v. Dover School District (2005), o mais conhecido caso pós-Edwards, abordou a estratégia de substituir a “teoria do design inteligente” pelo “criacionismo científico”. A evolução de um distrito escolar da Pensilvânia incluiu a sugestão de que os alunos considerassem a teoria do “design inteligente” como desenvolvida no livro “Of Pandas and People”, “Of Pandas and People”, “1507>>>224

Proponentes do design inteligente argumentam que a mutação e a seleção natural não podem explicar adequadamente o surgimento de estruturas biológicas “irredutivelmente complexas”; tais estruturas devem ter sido projetadas. Oficialmente, o “projetista” poderia ter sido qualquer um – um alienígena espacial, talvez – assim “design inteligente” é afirmado como não sendo de caráter religioso.

O tribunal distrital, no entanto, rejeitou firmemente estes argumentos. Assim como a corte em McLean v. Arkansas, a corte de Kitzmiller discutiu a natureza da ciência e concluiu que design inteligente não era ciência.

O legado de Edwards hoje

Os corvos têm sido notavelmente consistentes em rejeitar esforços criacionistas para minar o ensino da evolução. É tentador ver estes casos como um sinal de que os tribunais irão proteger a integridade da ciência e dos julgamentos académicos em geral. (Poder-se-ia pensar, por exemplo, que os tribunais também interviriam prontamente quando os actores políticos rejeitassem o ensino das principais ciências climáticas nas escolas públicas). Mas os casos não são tão abrangentes.

Even em casos onde os tribunais afirmam explicitamente que o criacionismo/desenho inteligente não é ciência, eles fazem este ponto apenas como um passo para o ponto crítico de que o criacionismo é religião. Em outras palavras, os tribunais não pesam se as lições de ciência devem ser apoiadas por especialistas científicos, apenas que as visões religiosas não podem ser ensinadas como ciência.

Respeito pela perícia acadêmica é incrivelmente importante. Pode-se argumentar, como fez Robert Post, que a perícia promovida pelas disciplinas acadêmicas merece a proteção da Primeira Emenda. Mas os tribunais ainda não estão lá.

Recentes esforços para minar o ensino da evolução tomaram principalmente a forma dos chamados projetos de lei “liberdade acadêmica” ou “educação científica”, que foram propostos em vários estados e passaram na Louisiana (2008) e Tennessee (2012).

Estes projetos de lei exploram uma abertura deixada por Edwards v. Aguillard: Os professores não são obrigados a ensinar a criação ao lado da evolução; ao invés disso, eles recebem a “liberdade acadêmica” para enfatizar as críticas enquanto ensinam a evolução em suas aulas de ciências. Os projetos de lei minimizam a religião por não mencionar o tópico da evolução ou por mencioná-lo ao lado de outros tópicos controversos como as mudanças climáticas.

O precedente legal não permitiria aos professores das escolas públicas usar explicitamente essa “liberdade acadêmica” para minar a educação científica em favor da religião. No entanto, é difícil saber quantos professores estão escolhendo fazê-lo – e se essas escolhas têm algo a ver com a legislação.

Edwards v. Aguillard deu um golpe importante para a educação científica, e reformulou fundamentalmente as táticas disponíveis para os criacionistas. Sua influência nessas frentes tem sido significativa e louvável, mas seu raciocínio é fortemente dependente de ligações históricas com o criacionismo da velha escola e de uma concepção da separação da igreja e do estado que é mais estrita do que as opiniões prováveis dos atuais juízes da Suprema Corte. Estes pontos limitam a capacidade do caso de falar a toda a gama de problemas curriculares que enfrentamos hoje.